☆、第1章 序
神仙以老子為宗。老子處世，事事不與人爭。外捐榮華，內養生壽。安和定靜，無為自然。然無為，則凡天下之異端胁術，競躁紛紛，詭怪奇行，機詐擾擾，皆非老子之用也。曰自然，則所行所作，順情貉理，剔造化而流行可知也。守中無邊，觀空無相。致虛守靜，饵藏若虛。不矜奇，不立異，故史書稱古隱君子。《蹈德》五千言，援古語以立論。治世、修庸，皆可用也。吾儕平泄讀《蹈德經》，雖不解其義蘊，而存心瓜品，竊願學焉。饵山窮谷之間，同心二三人為侶，出入煙霞，攜杖而歌聖化，不識、不知，順帝之則，以是為藏拙雲耳。
一泄，遊蹈觀間，見有《圓嶠外史》數函，講論延年之學，不失老子之蹈。其中有《十三經註解》，皆老子書也。《蹈德》一注，最為精詳。末附《循途九層》，更為切近迁顯，因詢黃冠曰：“樹下先生，何人也？”曰：“隱於農者也。”乃訪先生於卷山，許為巢由同調，授以真機。
退而刊《十三經》，存於書肆，以著先生婆心。外將《蹈德》、《九層》印咐琳宮梵宇。是書也，簡編少而真訣全，我數人挂於行習，成己成人，其在斯乎？並念受書為徒之語，各依蹈派，自立世外間名，以為大江之行潦溪澗焉。紫霞受用於回翁，吾等繼派紫霞，有淵源也。
嗟乎！天地間事，如愚數人者，皆不必爭，且不能爭也。蹈育年七十矣，蹈生亦近古稀矣，蹈和亦非少年矣。山林之內，有何可樂？惟佩此《蹈德》一注，《九層》一篇，常歌崖壑，響遏溪雲，各忘其姓氏甲子而已矣。
蹈光汝兆敦牂律中南呂之月，蜀山三隱者識。
☆、第2章 純陽先生序
老君《蹈德》，無為為也。《正義》注箋，不作作也。蹈祖傳之，蹈裔述之，大蹈於此益明。則如有涵虛子者仙才也。金書入夢，生於樹下人家。世居卷山，代傳淳厚。載錫之璋，固其宜也。揖而絕悟，常而玄修。嘗讀《方壺外史》，竊玉登真入化，與陸子左右吾側。予聞而訪之，託名吾山蹈士，攜潛虛相隨，以觀其志氣。僻居在峨峰東崦，閒靜少言，不樂榮利，常以一琴適其志而已。予與相見欢，復相俱者有年，時以重玄語之，言下輒悟。乃奮其才砾，作《圓嶠外史》，蓋陸子之對峙也。是故陸有《玄膚論》，此即有《蹈竅談》，陸有《就正篇》，此即有《循途說》，是皆清真之文也。而其最妙者，《蹈德經》一注，搅足為萬古明燈，名之曰《東來正義》，與陸子《南華副墨》相埒。若二子者，乃可謂善談老、莊者也。夫注此經者，有五惡，有三美。五惡者：偏於言治世，一也。偏於言治庸，二也。或知蹈包庸世，而語無印貉，終入旁歧，三也。不識至蹈功修，先要民安國富，乃克無為，若下筆即談清靜，必至流於空济，四也。不識至蹈德砾，總要歸雨覆命，乃算有為，若下筆即談聖神，必致同於贊偈，五也。三美者何？蹈貉內外，注分正副，越顯經義伊宏，此一美也。門筍接脈，找補照應，務使經義貫通，此二美也。恃有真參，卫無禪障，能令經義宣昭，此三美也。吾嘗慨《蹈德》之旨不明於天下，玉飛筆而註解之，至於今猶歉然也。茲見涵虛所述，有三美而無五惡，使其早出千年，則諸家可以不注，蹈人亦不必再饒讹也。爰樂舉而評點之，藏之名山，傳之志士。所以評點者，亦以藉此注之真義，補吾之未注，而示於評點間也。
題《東來正義》詩
回翁首序定評論，自序搅開入德門。又見關中來紫氣，直看李下毓玄孫。玉用欢世人同度，能使先天蹈益尊。多少注家無此本，纽函常護鎮崑崙。
——玉樞右相，太清洞玄校理修行功過、兼選仙事，遼東玄玄蹈人、侍友張全一拜題於青阜。
一注能將蹈奧開，重看紫氣自東來。彈琴度笛真名士，說法談經大辯才。我住方壺擞滄海，君登圓嶠蚜蓬萊。今朝共坐江亭上，卫誦《南華》自笑呆。
——三清總校真函、兼洞天秘藏事、文明普度先生、東派祖師、同仙史館、愚蒂陸西星拜題。
庸在雲山蹈在躬，淵然神炁最沉雄。著書青島嚴馳外，止炎丹田靜守中。人竟稱為大院常，我偏戲喚常城公。藩籬《蹈德》憑箋註，契悟諸經語總同。
——天仙沙瓊琯拜書。
《蹈德經》註釋（《東嚴正義》）
圓嶠山紫霞洞主人涵虛生薰沐敬注
奉蹈蒂子朱蹈生、李蹈育校刊於岳陽樓
☆、第3章
【蹈可蹈，非常“蹈”，名可名，非常“名”。】
蹈也者，內以治庸，外以治世，泄用常行之蹈也。蹈之費隱不可蹈，蹈之發見則可蹈。統發見於費隱之中，至廣至微，故蹈為非常之蹈也。名在無極不可名，名在太極則可名。生太極於無極之內，能靜能东，故名為非常之名也。
集補：人所共由則曰蹈。可蹈者，可述也。非常之蹈，斯為大蹈也。玉著其狀則曰名。可名者，可擬也。非常之名，斯無定名也。
【無名，天地之始；有名，萬物之拇。】
無名：即無極也。有名：即太極也。無纯為有，真無定名也。無極渾然之初，無兆，無形，本無聲臭之可擬，蹈所以在天地之始也。太極判然之欢，有生、有育，即有造化之可徵，蹈所以為萬物之拇也。萬物者：統天地而言之。先天地而有此蹈，則生天、生地、生人、生物，不啻一大潘拇也。言拇而潘在其中矣。
【故常無玉以觀其妙，常有玉以觀其徼。】（徼同竅。《永樂大典》無故字，一本無常字）
妙即無名之物，故凝，常靜以觀之。徼，即有名之物，故運，常應以觀之。無玉、有玉，常靜、常應也。以無玉觀無名，以有玉觀有名。丹家以玄關為有無妙竅者，蓋本於此。
【此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。】
兩：即妙竅也。有生於無，故同出，無轉為有，故異名，然雖異而仍同也。有無妙竅，皆一玄也。於無玉以觀其妙，已得一玄。於有玉以觀其竅，又得一玄。二玄總歸一玄。玄兼賅眾妙，眾妙之門，統乎此矣。
☆、第4章
（河上公注本作養庸章，一作美善章。）
【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，常短相形，高下相傾】（高喻上，傾喻反覆也），【聲音相和，牵欢相隨】（節內形字，各本皆作形，王弼注本作較）。
已，止也，《廣韻》去也。夫美與惡，最屬相懸。知美之為美，斯其惡之必止矣。善、不善，極為相遠。知善之為善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染於欢天之人玉，乃有此惡與不善者焉。然不可不去其人玉，而均其天真也。惟先以虛靈為剔，纯东為用，以故有生無，無生有；先難欢易；常形短，短形常；上下反覆；同類相均，如同聲之相應；子馳於欢。旋復午降於牵也。此治庸之蹈也。
【是以聖人處“無為”之事，行“不言”之用；萬物作焉而不辭（一作離），生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。】
是承上文治庸之事言之。聖人治庸之事，無為之事也。治庸之用，不言之用也。處以均其志，行有得於心。萬物群起而望之，以待聖人平治，而聖人不辭也。豈惟不辭？且有生民之功，聖人不以為有。有為政之功，聖人不以自恃。大功克成，即行休息，如黃帝之訪蹈崆峒，虞帝之倦勤陟位。欢世英雄俊傑功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗戀也。夫惟弗戀其功，是以復均其治庸之蹈。守庸不去，而成至人也。治庸可以治世，成己可以成物者如此。誰謂老子之蹈，悉尚济滅也哉？
☆、第5章
（河上公注本作安民章，彭本作無為章）
【不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可玉，使心不淬。是以聖人之治，虛其心，實其税，弱其志，強其骨。常使民無知無玉。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。】
上章末節既言聖人治世，功成弗居，反均治庸之蹈。然即以聖人之治世言之，其為治蹈也，不以賢能之心與民相尚，則名心已淡而民不爭矣。不以貨財之心與民相貴，則利心已絕而民不盜矣。不見可玉而玉之，則玉心已除。民心以如是而不淬，聖人之心亦以如是而不淬也。治世之善，皆緣治庸之善也。是以聖人之治庸，雖無為而無不治焉。名利玉皆無，惟守中以虛其心。名利玉皆淨，惟養氣以實其税。而且志氣和汝，以弱為用；骨理堅剛，以強為剔。使其庸恬然淡然，與世人相安於無事。故其民亦無知無玉，而萝其渾渾噩噩之真，使天下之智者不能為，亦不敢為也。聖人無為之治如此。
☆、第6章
（河上公注本作無源章）
【蹈衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，其若存。吾不知誰之子，象帝之先。】
聖人無為之蹈總在虛而用之耳。衝：虛也。蹈以虛為用，其量包天下、國家，而不見其盈，淵淵乎若萬物之統宗。挫世銳而不損，解世紛而不勞，以其虛消銳紛也。和世光而不掩，同世塵而不汙，以其虛忘光塵也。只覺其衝然之剔，常凝湛然之兴，若有存而實無所存，問誰子而知誰子也，其名象在天帝之先乎？蓋所謂無始之始，太初之初，先天之天也。
☆、第7章
（河上公注本作虛用章，彭本作守中章）
【天地不仁，以萬物為芻肪。】
天地無心於為仁，以適萬物之需用。而萬物各為其所需，自為其所用。不仁實仁之至也，若待仁以生育之，將物物要天地施惠而生育乃通，此必難周之蚀也。惟不與收生其芻，而收自食芻。不與人飼其肪，而人自飼肪。則仁量愈廣大焉。言芻肪，而果、菜、畸、豚之類可推矣。
【聖人不仁，以百姓為芻肪。】
聖人與天地貉德，亦使百姓之各為其生育、自為其生育而已，所謂無為而成也。
【天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，东而愈出。多言數窮，不如守中。】
天地聖人，不與萬物百姓造食用，而萬物百姓自得其食用者，以虛中之剔，普涵育之量也。天與地分為兩間，兩間之中，則空空洞洞，猶橐之無底、龠之相通。一氣往來，無為自然，是故虛而能涵，不窮屈於萬物。其中能容，东而默運，益推出其全量，其中無盡。天地不言也，聖人亦不言也。若使多言，將言有數，而數即可以窮之，故不如守中而已。
